Comunidades Mapuche Cultura Mapuche


La cultura mapuche se extiende al sur de Chile y Argentina, en lo que ellos mismos denominan la nación mapuche. A pesar de ser una misma cultura, se ha dinamizado de diferentes formas en ambos lados de la frontera que divide a los dos estados, a pesar de que ellos, los mapuches, no reconocen fronteras.

Argentina no se reconoce como un país indígena en su conducta, a pesar de haber establecido importantes cambios en su reforma constitucional de 1994, que protegen los intereses de sus comunidades indígenas. Chile, sin embargo, ha avanzado con políticas claras y realistas en estos temas, por la precisión con la que ha llegado al problema.

En Argentina los mapuches han decidido:

– Los ancianos no enseñarían mapudungun (lengua mapuche) a sus hijos, para que no fueran socialmente discriminados.

– El idioma es enseñado solo por ancianos mapuche, para evitar interpretaciones y distorsiones del pensamiento. El pensamiento (rakidhuam) es la raíz, lo que tienen que ser lo tienen en rakidhuam, no hay otra identidad. Esto se expresa en la estructura del lenguaje, no se puede interpretar.

– Mantienen sus rituales en secreto, solo los machis (chamanes) o lonkos (líderes políticos) pueden corregir o dirigir las ceremonias rituales, manteniendo así sus espíritus intactos durante quinientos años.

– No permiten la evangelización: mantienen el culto a la tierra (mapu), madre y diosa. El principio de creencia en la cultura agrícola que hace que la existencia gobierne su existencia. El mapuche no es un individuo, es un ser en comunidad, en contacto con la Madre Tierra, que da sentido y esencia a la existencia. Todos los seres de la naturaleza forman parte de su sagrada etapa de creencias. El mapuche nace y vuelve a la tierra. Su filosofía está formada por ciclos, el tiempo cumple ciclos, la naturaleza está marcada por los mismos ciclos. En la actualidad, los mapuches que fueron evangelizados no pueden participar de las ceremonias sagradas (Nguillatun, Camaruco). Quienes se afilian a partidos políticos también son discriminados.

– Estas estrategias de defensa tienen dos fases del mismo hecho: Por un lado, mantener la pureza de la cultura evitando la asimilación. Por otro, el rostro “no evolutivo” de la cultura y el lenguaje. La dinámica social de la cultura no opera aquí.

En Chile ya estamos trabajando en programas de educación de primer nivel en Educación Intercultural Bilingüe. “Cuando muera el idioma, habrán muerto como pueblo”, dice un lonko, jefe de una comunidad, expresando el peligro de pérdida.

Cultura+Mapuche+1
La lengua refuerza los lazos con sus antepasados, preserva y transmite el sistema de valores y creencias de los antiguos. Y es a ellos a quienes se refiere todo el cuerpo de creencias mapuche, los antiguos o antepasados, de memoria, conducen e indican el camino a seguir para las comunidades mapuche. La lengua cumple una función didáctica comunitaria en las reuniones y en los Consejos de Sabios cuando adoctrinan a los jóvenes. A través de él se transmite el pasaje mágico-religioso que se relaciona con lo trascendente en el camino del chamán (machi). La huida del chamán mapuche es extasiada y se refiere a la huida de los tungus ancestrales en Siberia (no utilizan hipnóticos para llegar al trance).

Mapudungun (lengua mapuche) es estético en el habla o en Tayil (canto sagrado), en el que se escucha y se valora el placer del argumento. El Tayil registra cantos sagrados de carácter etnomusico, heredados según los linajes y que solo las mujeres pueden cantar en las ceremonias. De modo que la belleza del lenguaje no se puede traducir en canciones ni en significado. Mapudungun es un idioma sagrado.

En Chile se crearon Centros Laborales para la enseñanza del idioma, donde las madres aprenderán el idioma mientras trabajan y luego enseñarán a sus hijos ese idioma. Aquí la mujer se instala como transmisora ​​de cultura, enseñando que hará desde lo cotidiano. Con este sistema se estimó poder reducir la deserción escolar en un 10 por ciento, ampliando el conocimiento y la relación de los niños con el mundo de sus predecesores. Aquí se articula la recuperación del patrimonio cultural y que los padres son los primeros educadores.

Las dificultades se produjeron por la falta de uso del lenguaje, ya que el lenguaje no evolucionó, habría que considerar aceptar el uso de un nuevo léxico, que modificaría el carácter sagrado del idioma. Durante tantos años no se ha utilizado como un lenguaje cotidiano que muchos términos no existen en Mapudungun. Sin embargo, los idiomas deben ser hablados y pertenecen a los pueblos. El mapudungun tendrá que resolver esta dificultad.